Nyumbani na FamilyLikizo

Magical likizo - siku ya Ivan Kupala

Siri na fumbo, siku ya Ivan Kupala Day ni mizizi katika nyakati za kale. Kuhusu yeye, na leo watu wachache hawajui. Watafiti wanaamini kwamba tabia kwa wengi wa Ulaya kipagani imani Midsummer (analog ambayo ni siku Ivana Kupaly) - moja ya madhehebu ya dini kongwe duniani. Katika moyo wa ibada - mapambano milele na kivutio cha kanuni mbili tofauti, hawawezi kuunganisha katika yote moja, lakini kuwepo bila kila mmoja. Kwa hiyo, ni hazigawanyiki na mbinguni unconnected na ardhi, moto na maji, wa kiume na wa kike. Upendo huu ni kivutio ya kinyume na ndio msingi wa likizo ya kale.

wazee kuheshimiwa Kupala - aina na mungu ukarimu, mlinzi, uzazi wa dunia na uzazi, mvua kuburudisha, ambayo utangulizi machafuko katika upendo zaidi usafi wa moyo.

Awali, leo, kama nyingine nyingi za kale Slavs likizo, na umuhimu cosmic. Midsummer usiku alama tarehe 25 Juni, wakati wa majira ya joto msimu. usiku huu ilikuwa mfupi mwaka na inaonekana hasa.

Slavs kale waliamini kwamba Midsummer usiku nyembamba mstari kati wazi (halisi) na navim (mystical) dunia, na miungu ya giza na pepo inaweza kupenya katika ulimwengu wa binadamu. Usiku huu, mimea alichukua kubwa uponyaji nguvu, kulevya mvinyo mlevi zaidi kuliko kawaida, lakini jambo muhimu zaidi - uchawi bloomed Adonis - ua wa jimbi, kufumbua siri, hekima na kutoa husababisha hazina mbinguni ya mtu ambaye atakuwa na uwezo wa kupata hiyo. Kutafuta ua hili, na tahadhari maalumu zililipwa wakati wa sherehe.

Lakini kuu tukio Kupala usiku - harusi. nafasi ya maharusi wapya ni Lola na Jari, wapenzi kijana ambaye ni zinazopelekwa kuwa pamoja, kwa sababu walikuwa na ndugu kila mmoja na dada. wasichana aliamua Birch chini na Willow na mavazi yake "bibi", mapambo ribbons rangi za kuvutia na wavulana wakati huo walikuwa na kufanya majani "bwana harusi." sherehe ya harusi ilifuatiwa na perepevki jadi na kucheza, kama ulifanyika na harusi yenyewe.

Kuamini katika nguvu ya moto na maji baada ya jua kutua Slavs kale aliruka kupitia kusafisha Kupala moto, na alfajiri Umande kuoshwa na kuoga katika mito. Iliaminika kwamba nguo ambayo watu kuruka juu ya moto na kuoga inakuwa oberezhnoy na hupata uwezo wa kulinda mvaaji wake kutoka jicho baya na maradhi. Mwingine maji-kuhusiana, sehemu ya likizo - zapuskaniya masongo juu ya maji. Kwa haya yaliyo katika masongo giza chana walikuwa wanashangaa juu ya siku zijazo ya.

Taarifa juu ya uwezekano wa sahani maalum likizo hii, kwa bahati mbaya, si kuishi. Lakini tunaweza kudhani kuwa katika Kislavoni ukarimu utamaduni chakula ilikuwa mingi na ukarimu. Na katika siku hii ilianza kunywa Surya - Kislavoni ibada kinywaji, ambayo hutokana na asali, na mimea, na kisha miezi michache alisisitiza katika kondoo inaendeshwa katika viriba ardhi.

Pamoja na ujio wa Ukristo katika Urusi, kama nyingine desturi za watu kipagani, sherehe hii ilikuwa marufuku, lakini wamesahau. Kwa karne nyingi, vijana walikusanyika katika mabustani miili karibu wa maji, kuimba nyimbo na kuchomwa moto, kumsifu mungu nzuri Kupala na kuuliza kwake kuhusu mavuno na uchafu.

Hata hivyo, pamoja na miungu ya kale, katika Urusi na kuheshimiwa Orthodox watu wa Mungu. Na Midsummer usiku, na pia sikukuu nyingine, kanisa mara alipewa sifa. Na Kupala ilipata jina Ivan - kwa heshima ya Orthodox saint Ioanna Krestitelya. Na kulikuwa na jina la likizo, kuenea leo - siku Ivana Kupaly. Hata hivyo, tarehe ya awali ilikuwa wakiongozwa hadi Julai 7. Hii ni kutokana na siyo tu kipagani walipishana na kuabudu Orthodox, lakini pia na mpito wa Urusi kwa Julian kalenda.

usiku kabla Ivana Kupala, kama katika nyakati za zamani, inachukuliwa kuwa kichawi. Ni katika wakati huu miujiza kutokea. Jinsi karne nyingi zilizopita, vijana wa leo hukutana Ivan Kupala Siku, kukaribisha majira ya joto furaha nyimbo kuhusu upendo, mafanikio na tajiri mavuno, na katika upendo, kutaka kuendeleza hisia zao, kuruka juu ya bonfires Kupala, kama walivyofanya mababu zao.

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 sw.delachieve.com. Theme powered by WordPress.